Parasha Koraj

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Números 16:1 - 18:32
Koraj, Datan y Aviram, y 250 líderes de Israel se rebelan contra la autoridad de Moshé y Aharon. La rebelión resulta en que sean tragados por la tierra. Muchos se resienten de su muerte y culpan a Moshé. La "ira" de Di-s se manifiesta en una plaga que asola a la nación, y muchos miles perecen. Moshé intercede una vez más por el pueblo.


Moshé instruye a Aharon para expiar a la gente y la plaga se detiene. Entonces Di-s ordena que las varas, cada una inscrita con el nombre de una de las tribus, sean colocadas en el Mishkán. Por la mañana, la vara de Levi, que lleva el nombre de Aharon, brota, florece y produce almendras maduras. Esto proporciona la confirmación divina de que la tribu de Levi es elegida para el sacerdocio y verifica la posición de Aharon como Cohen Gadol, Sumo Sacerdote.
Los deberes específicos de los levi'im y cohanim son declarados. Los cohanim no debían ser terratenientes, sino que debían recibir su sustento de los diezmos y otros regalos prescritos traídos por el pueblo.
También se enseñan en la Parasha de esta semana las leyes de las primicias, la redención de los primogénitos y otras ofrendas.

UNA REVUELTA DE HOMBRES DE RENOMBRE
La Parashá comienza: "Ahora Korach el hijo de Izhar, el hijo de Kohat, el hijo de Lewi, con Datan y Aviram hijos de Eliav, con On el hijo de Pelet hijo de Reuven, tomaron hombres. Se rebelaron contra Moshe. Uniéndose a ellos doscientos cincuenta de los beney-Yisrael, líderes de la Edah, famosos en el Moed, hombres de reputación" (Números 16:1-2). No sabemos qué consejo es éste. El Midrash dijo que atrajo en su rebelión a algunos miembros del Sanhedrin (Tanchuma, Korach 1). Pero no todos ellos eran miembros del consejo principal que dirigía al pueblo con Moshe, que más tarde se llamará "Sanedrín" porque el Sanedrín está compuesto por 70 personas y no por 250. Sin embargo, es posible que cada tribu tuviera su propio consejo para ocuparse de los asuntos actuales de las tribus. Así pues, la revuelta fue dirigida por Koraj, y apoyada por personas prominentes de la tribu de Reuven, pero no por el Nasi de la tribu, que era "Elitzur hijo de Shedey-Ur, será el lider de los beney-Reuvén" (Números 2:10) ni por el explorador elegido para explorar la tierra, ya que era: "Shammua hijo de Zaccur" (Números 13:4). Aparte de la lista de la genealogía, es la primera vez que nos encontramos con estas personas: Koraj, Dathan y Abiram. Como levita, Coré era primo de Moshé y Aharón. Celoso del liderazgo de Moshé y Aharón, reunió a 250 personas y juntos organizaron una revuelta contra Moshé y Aharón.

UNA MUJER SABIA
Es interesante notar que en los primeros versos eran cuatro líderes, Koraj, Dathan, Abiram, y Ben Peleth. Sin embargo, On ben Peleth, ya no se menciona en la historia, no aparece con Koraj y sus compañeros cuando recibieron un castigo de Di-s, por eso el Talmud entendió que se arrepintió y se salvó, pero esto gracias a su esposa. De hecho, se dice:
"Rav dice: El hijo de Peleth no se salvó por sí mismo, sino que su esposa lo salvó. Ella le dijo: ¿Qué es esta disputa para ti? Si este Maestro, Moshé, es el gran líder, tú eres solo el estudiante. O si este Maestro, Corac es el gran líder, tú eres solo el estudiante. ¿Por qué te involucras en este asunto?”
Su marido, On hijo de Peleth, le dijo: ¿Qué debo hacer? Yo era uno de los del consejo de Korach y juré apoyarlos, que estaría con ellos. Ella le dijo: Sé que toda la asamblea es santa, como está escrito: "la Edah es Kadosh (toda la asamblea es santa)" (Números 16:3). Seguramente, ellos observarán las restricciones de la modestia. Ella le dijo a su marido: Siéntate y descansa en nuestra tienda, porque yo te salvaré. Le dio de beber vino y lo emborrachó, y luego lo hizo acostar en una cama dentro de su tienda.
La esposa de On se sentó en la entrada de la tienda, de espaldas a la abertura, y se soltó el pelo como si se estuviera bañando. Cuando los partidarios de Koraj llegaron para tener a On con ellos, no se detuvieron, sino que pasaron de largo, ya que no querían ver a una mujer con el pelo descubierto.
Así, On hijo de Peleth no estaba presente cuando la asamblea de Koraj fue tragada por la tierra, fue salvado por su esposa (Sanedrín 109b-110a).
El rabino Ari Kahn concluye: "On se salvó por el heroísmo de su esposa, mientras que la maldad de la esposa de Koraj lo llevó al abismo". Según el Midrash fue la esposa de Koraj quien lo instigó a reclamar su posición (Aish.com).
En cuanto a las mujeres sabias, el rey Shlomo dice: "La más sabia de las mujeres edifica su casa" (Proverbios 14:1). La tradición afirma que se trata de una referencia a la esposa de On ben Peleth, que al impedirle que acompañara a Koraj al enfrentamiento fatal con Moshé, "Construyó su casa", es decir, mantuvo su familia intacta (2006, 119).

CADA UNO ES SANTO
Koraj tuvo la presunción de reprender a Moshé y Aharón con respecto a su posición en las naciones. Según el rabino Hirsch, "como las escrituras emplean el término לקיחה indica que Koraj estaba motivado por consideraciones egoístas; actuaba en su propio interés, y su demostración de representar los intereses de la comunidad no era más que un engaño y una pretensión" (2008, 330).
Koraj y sus compañeros afirmaron que su queja era contra Moisés y Aarón: "Se reunieron contra Moshé y Aharon" (Números 16:3), pretendiendo que estaban defendiendo no solo su propio interés sino el de toda la gente que era santa: "Les dijeron: '¡Han ido demasiado lejos! Toda la comunidad es santa - todos ellos - y H’Shem está con ellos! Entonces, ¿por qué os exaltáis a vosotros mismos por encima de la asamblea de H’Shem?'" la cuestión era realmente una cuestión de liderazgo, "¿por qué os exaltáis a vosotros mismos?". El liderazgo no se trata de "exaltarnos a nosotros mismos" sino de responsabilidades.
Koraj y sus compañeros afirmaron, según el rabino Hirsch: “No solo la comunidad en su conjunto era sagrada, sino que kulam כֻּלָּ֣ם en todos sus miembros individuales, todos son sagrados... ...cada uno de los seiscientos mil miembros de la comunidad es santo y por lo tanto cercano a Di-s. Razón por la cual, no se requiere de un sacerdote para expresar en nombre del individuo sus pensamientos y sentimientos y acercarlos a Di-s en una ofrenda. Di-s prometió hacer que su presencia habite con estos seiscientos mil, no con una sola persona. Por lo tanto, Di-s no necesita un profeta para transmitir Su Palabra a estos seiscientos mil. Todos ellos están cerca de Di-s y Di-s está cerca de todos ellos y ni Aharon ni Moisés son necesarios. Por lo tanto, toda la posición de Moshé y Aharón es una presunción basada en la falsedad" (Ibíd., 331, 332).
Koraj quiso demostrar que como todo el mundo está cerca de Di-s, cada uno puede ser el líder, así que, ¿por qué no establecer la democracia? "¿Por qué no se le debe dar al pueblo el derecho de elegir a sus propios representantes? ¿Qué justifica que Aarón y Moshé se coloquen a la cabeza de la nación?” El pueblo de Israel acaba de salir de la esclavitud, es evidente que no estaba preparado para la democracia tal como la entendemos en el siglo XXI. Si Di-s hubiera establecido eso inmediatamente después del Éxodo, habría sido una gran anarquía como la que veríamos después de la muerte de Josué y durante el período de los Jueces.

ÚLTIMA OPORTUNIDAD DE ARREPENTIRSE
Empeñandose en averiguar cuándo tuvo lugar este evento, Ramban sugiere que tuvo lugar cuando Moshé cambió el sacerdocio de Bekhorot (primogénito) por el de Levi'im (Torah.org). Koraj y otros líderes que eran primogénitos no estaban contentos, ellos como líderes de la tribu de Rubén pensaron que habían sido desahuciados o desheredados. De hecho, Koraj fue el primogénito de su familia (Éxodo 6:21). Pensó que merecía ser un líder entre los sacerdotes, ya que Rubén por ser el primogénito de Yaakov/Israel, debería tener el liderazgo sobre todo Israel, más que Moisés. Sin embargo, en el pueblo de Di-s, si estamos escuchando al Ruaj H’Shem (Espíritu de Di-s), debemos creer que los líderes han sido nombrados por Di-s. Es por eso que Moisés advirtió a Coré que su levantamiento no era contra él y Aharon, sino contra Di-s. (Números 16:8-11), con estas palabras Moisés quiso dar una oportunidad a Korac para arrepentirse y aceptar la elección de Di-s.

LA TRISTEZA DE MOISÉS
Moshé fue herido, "Moisés fue muy agraviado" (16:15 JPS). Como Hirsch tradujo estas palabras: "Esto hirió a Moisés excesivamente". La Septuaginta puso "Y Moisés estaba extremadamente indignado" (NETS). Cuando Moisés dirigió su oración a H’Shem, no estaba enfadado, como muchas traducciones dicen, pero estaba herido, agraviado, indignado, entristecido por las palabras de su primo Koraj. De hecho, Moisés no se toma las cosas personalmente con Koraj, Datan, Aviram, o cualquiera de los rebeldes. Sus sentimientos no son personales. Moshé está afligido, triste y deprimido porque esta gente se ha sumergido en las profundidades del pecado. Como explica Rashi, Moshé no está enfurecido (como el versículo implica a primera vista). Está molesto y perturbado ante el rostro del mal, pero no ante los malhechores (Aish.com).

FUTURO POSITIVO PARA LOS DESCENDIENTES DE KORAJ
La parte positiva de esta historia es que los hijos de Koraj se arrepintieron en el último momento y no murieron con su padre. Como ellos se arrepintieron y no siguieron a su líder y a su padre, no fueron muertos y tuvieron grandes responsabilidades entre los levitas. Los descendientes de Coré eran los cantores del Doujan, "la plataforma", organizada por el rey David para los cantores (1 Crónicas 6:16-24). Varios salmos fueron compuestos por los Hijos de Coré: Salmo 42:1; 44:1; 45:1; 46:1; 47:1; 48:1; 49:1; 84:1; 85:1; 87:1; 88:1. Eran una especie de líderes de la adoración en los tiempos de David y Salomón, y en los tiempos del reino de Judá.

Haftará
1 Samuel 11:14 - 12:22
En el versículo 14, Samuel quiere estar seguro de que todo Israel está detrás de Shaul y lo apoya. Samuel dijo: "Ven, vamos a Gilgal y reafirmemos el reino allí" (1 Samuel 11:14). Samuel eligió Gilgal para establecer el reino de Shaul porque Gilgal era considerado un lugar sagrado. Este lugar fue donde Josué le pidió a Israel que celebrara la primera Pascua después de entrar en Canaán, y donde estableció el Santuario y el Arca de la Alianza (Josué 5:9-10). El comentario del Rubin afirma que Gilgal fue elegido porque "estaba frente al lugar donde las aguas del Jordán se separaron ante el Arca, permitiendo a la nación cruzar a la Tierra, y fue en Gilgal donde se erigieron las doce piedras del lecho del río para conmemorar el milagroso cruce". Además, Josué había circuncidado a los hombres en Gilgal, lo que en sí mismo era un evento milagroso, Di-s protegió a la nación incapacitada del ataque de los cananeos hasta que los combatientes pudieron recuperarse. Así, Gilgal siguió siendo un recordatorio de la omnipotencia y el amor de Di-s por Israel, cuando eran leales a Su voluntad" (Rabino Mendel Hirsch).
Todo el pueblo de Israel se regocijó en este momento particular de confraternidad (1 Samuel 11:15). Se repite dos veces en este versículo que lo que hicieron fue "ante Di-s", esto es para enfatizar su re-dedicación a Di-s, el único Di-s de Israel. Se regocijaron y ofrecieron ofrendas de paz.
El pueblo de Israel estuvo de acuerdo con el relato de Samuel sobre su liderazgo (1 Samuel 12:4).
Ahora Samuel está listo para reprender a Israel por pedir un rey en lugar de Di-s quien debería ser el rey de Israel. Ahora puede decir libremente lo que está en su corazón, porque el pueblo de Israel ha reconocido que no había conflicto de intereses en el ministerio de Samuel. Todo lo que dijo demostró que no tenía ambiciones ni motivos egoístas: no tenía ambiciones reales propias ni para sus hijos. Su familia estaba presente, y como el resto del pueblo de Israel, prometieron lealtad al servicio del rey y aceptación del liderazgo de Shaul (Metzudot).
De los versículos 5 a 12 Samuel recuerda a Israel su historia común - el versículo 11 menciona "Jerubaal" (Gedeón), y "Bedan" (una contracción de "ben Dan") refiriéndose a Sansón que es hijo de Dan- (1 Samuel 12:12). Quienquiera que sea nuestro líder, nunca debemos olvidar que nuestro verdadero Rey o líder no es un hombre, sino más bien H’Shem: las victorias físicas y espirituales vienen de Di-s.
En los siguientes versos encontramos las condiciones para un reinado o reino exitoso: "Si ustedes temen a H’Shem, le sirven y obedecen su voz, y no se rebelan contra los mitzvot de H’Shem, si ambos ustedes y el melej que reina sobre ustedes permanecen seguidores de H’Shem su Elokim" (1 Samuel 12:14). El mismo Di-s afirma entonces lo que Samuel ha dicho (1 Samuel 12:18-19).
Samuel ahora confirma al pueblo de Israel que el amor de Di-s es incondicional. Di-s ha elegido a Israel; no lo abandonará y no lo rechazará. Samuel le dijo al pueblo: "No se vuelvan hacia cosas sin valor; porque entonces irán tras cosas inservibles que no pueden ayudar ni rescatar, ellas son sin valor. Por amor a la grandeza de su nombre, H’Shem no abandonará su pueblo; porque le ha complacido a H’Shem hacerlos un pueblo para El mismo" (1 Samuel 12:21-22).

Escritos Apostólicos
Yojanan 13:1-17
El liderazgo es siempre un reto, siempre hay gente que piensa que se merece una mejor posición de liderazgo. Siempre hay personas que piensan que harían un mejor trabajo que los que están en alguna posición. Fue el caso de algunos de los Talmidim (discípulos) de Yeshua (Marcos 10:35-37). Este diálogo disgustó a los otros discípulos (41). Es muy humano tratar de conseguir una mejor o la mejor posición, pero ser un discípulo de Yeshua es también aprender lecciones de humildad, y aceptar primero servir. Por eso, cuando Yeshua se encontró con los discípulos para el Seder de la Pascua, aunque era el maestro y merecía ser servido, sirvió a sus discípulos.
En Yojanan 13 al 17 tenemos la descripción del último Seder que Yeshua celebró con sus talmidim, "Mientras se celebraba la comida del séder" (Juan 13:2). En un Séder judío, el padre es el jefe de la familia y se le sirve, ¿cómo? Alguien, normalmente su esposa, se acerca a él con agua y una toalla para lavarse las manos. Sin embargo, en esta noche especial, que será la última noche con sus discípulos, Yeshua quiso dar una lección de humildad. Yeshua se negó al ritual habitual, a ser servido, pero sirvió a cada uno de sus discípulos lavándoles los pies "Se levantó de la cena y se quitó Su kaftan [manto]; y tomo una toalla y se la ciñó. Colocó mayim en una vasija, y comenzó a observer Rachatz y lavar los pies de los talmidim y a secárselos con la toalla que tenía ceñida" (Juan 13:4-5).
La reacción de los discípulos es interesante, especialmente la reacción de Kefa, porque él era un hombre de experiencia, como judío ya participaba en muchos Sedarim, sabía exactamente lo que ocurre durante el Séder, se sabía de memoria los rituales y el texto de la Hagadá (aunque la Hagadá moderna no estaba todavía fijada, el esqueleto de la Hagadá ya era conocido). Esta noche el pueblo judío celebra su libertad. Han sido liberados de la frontera de Egipto, pueden estar orgullosos de ser libres. Recordemos que en esa época, la esclavitud aún no estaba abolida, Los romanos, como muchos otros pueblos, usaban muchos esclavos. Así que el Séder judío utilizó muchos símbolos para expresar esta libertad de la esclavitud. Uno de estos símbolos es el lavado de manos del jefe de familia o del que dirige el servicio. En cada familia, durante esa noche alguien, un sirviente, un niño o incluso su esposa, lava las manos del amo de la casa. Entonces, como eran trece alrededor de la mesa, se esperaba que uno de los discípulos viniera a Yeshúa, el maestro y profesor, para lavarle las manos, pero mientras los discípulos dudaban -¿Quién haría el papel de sirviente?- Yeshúa tomó la iniciativa, se puso de pie e hizo exactamente lo contrario, no pidió a nadie que le lavara las manos, sino que lavó los pies de cada discípulo.
Con gran sorpresa, Kefa miró a Yeshua lavando los pies de sus compañeros y decidió servir a su amo en el camino correcto y no ser servido: "Entonces llegó a Shimon Kepha: y Kepha le dijo, MarYah, ¿Tú lavarme a mí los pies?" (Juan 13:6) e incluso añadió: "Nunca me lavarás los pies" (8), Yeshua le respondió: "No sabes lo que estoy haciendo ahora, pero entenderás después de estas cosas" (7) y comenzó a dar una lección espiritual sobre este lavado de pies: "Si no te lavo, no tienes nada que compartir conmigo" (8). Así, Kefa, que no entendía lo que decía su rabino, respondió: "¡Rabino, no solo mis pies sino también mis manos y mi cabeza!” (9), si se trata de la vida eterna y el Olam Haba'a (el mundo que viene) entonces puedes lavar hasta mi cabeza si quieres, es gracioso que Kefa no entendiera, por qué Yeshua estaba dando esta gran lección diciendo "El que se ha bañado no necesita lavarse, excepto los pies, pero está completamente limpio" (10). Yeshua fue "bañado" por Yojanan Hamatbil (Juan el Bautista), en el río Jordán, una mikveh perfecta para esta inmersión espiritual, y aquí Yeshua, como un judío fiel, demuestra con gran poder, la necesidad de la mikveh. Hoy en día esta inmersión es importante para los Judíos, en particular para los Judíos Ortodoxos. Ellos entienden muy bien la necesidad de ser purificados por esta inmersión en el agua. De hecho, van a la mikve cada semana, el viernes por la tarde para comenzar el Shabat purificado. Sin esta experiencia no hay ningún signo visible de Teshuvah (arrepentimiento) y entonces no hay ninguna parte en el mundo por venir. Yeshúa da una nueva visión, Él afirma que "El que se ha bañado (recibió su inmersión a través de la mikveh) no necesita lavarse (no necesita renovar la experiencia de la Mikveh cada semana), excepto para sus pies (pero puede participar en esta ceremonia de lavado de pies de vez en cuando), está completamente limpio" (10). Qué gran lección, pero no está terminada.
Sin embargo, nos parece que hay algo más aquí, porque lavar las manos y los pies era parte de los rituales del sacerdocio (Éxodo 30:20-21). Antes de hacer su servicio en el altar y en la Carpa del Encuentro, era necesario que los sacerdotes se lavaran las manos y los pies. Los discípulos ya se habían lavado las manos antes de la mesa, y ahora es el momento de lavarse los pies. Es como si Yeshua les dijera ahora que se acercan a un servicio sagrado, como el altar del santuario, y de hecho, cuando comparta los símbolos de la comunión, el pan y el jugo de uva, tendrá estas enigmáticas palabras sobre el pan: "Tomad, comed; este es mi cuerpo" (Mateo 26:26), y sobre el vino: "Bebed todos de él, porque esta es mi sangre del pacto, que se derrama por muchos para quitar los pecados" (Mateo 26:27-28). Esto era por supuesto una prefiguración de su sacrificio en la cruz, pero la kehillah de Yeshua guardaría este gesto como un memorial del sacrificio de Yeshua, por eso celebrar el servicio de comunión, que recuerda este gran sacrificio sin lavarse las manos y los pies es un sacrilegio. En nuestras congregaciones antes de tomar el pan y el vino durante el servicio de comunión nos lavamos los pies unos a otros, y luego por supuesto ya que tocamos los pies de nuestro prójimo nos lavamos las manos, entonces podemos venir a la mesa y compartir los símbolos del sacrificio de Yeshua, el pan y el vino para recordar lo que él hizo por nosotros.

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