Parasha Haazinu

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Parashá Haazinu: Deuteronomio 32
En los últimos días de su vida, Moshe reúne a todas las personas, jóvenes y ancianos, humildes y exaltados, hombres y mujeres en una exhortación final.

El pacto incluye no solo a los que están presentes, sino también, a las generaciones que aún no han nacido. Moshe nuevamente advierte a la gente que esté extremadamente alerta contra la adoración de ídolos, porque a pesar de haber presenciado las abominaciones de Egipto, siempre existirá la tentación de experimentar con filosofías extranjeras que inevitablemente conducen a la inmoralidad.

Moshe describe la desolación de la Tierra de Yisrael, lo cual, será el resultado del incumplimiento de las mitzvot (mandamientos) de Di-s. Tanto sus descendientes como los extranjeros comentarán sobre la singular desolación de la Tierra y su aparente incapacidad para ser sembrada o producir cosechas.

La conclusión será evidente para todos: el pueblo judío ha abandonado a Aquel que lo protege, en cambio, están a favor de los ídolos que no pueden hacer nada. Moshé, sin embargo, promete, que la gente eventualmente se arrepentirá después de que tanto las bendiciones como las maldiciones se hayan cumplido.

Después de ser asimilados entre las naciones, Di-s los traerá de regreso a Eretz (tierra de) Israel. Moshe le dice al pueblo que recuerde que la Torá no es una imposibilidad remota; más bien, su cumplimiento está al alcance de todo judío. La parashá concluye con una dramática elección entre la vida y la muerte y Moshe exhorta a las personas a elegir la vida.

SHABBAT SHUVA
El Shabat que precede a Yom Kipur se llama Shabat Shuva, "El Shabat del Retorno" (retorno espiritual, que también significa "arrepentimiento" Teshuvá). Según la tradición judía, este Shabat contiene dentro de sí el poder del ayuno de veinticuatro horas de Yom Kippur. Como sabemos, el Shabat es un día de deleite y no un día de ayuno, es por eso, que los eruditos judíos preguntan: "Ya que Shabat es un día de placer, de comer, ¿Cómo puede contener su opuesto?" En Shabat, tenemos la oportunidad de tomar este mundo físico y en lugar de usarlo para nuestro propio engrandecimiento, podemos elevarlo al servicio de nuestro Creador.

Los Sabios de Israel se refieren a los 10 días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur (del 19 al 28 de septiembre) como los Atserets Yamei Teshuvá (diez días de arrepentimiento). El Rambam (Maimónides) registra que durante este período Teshuvá es más eficaz. La mitzvá de Teshuvá (arrepentirse) se puede realizar durante todo el año; ¿Cuál es el significado de este período de tiempo que lo hace más propicio para el arrepentimiento?

El Rambam, en su obra magna, “Yad Hachazaka” registra el principio de bechira chofshi (libre elección) en las Leyes del Arrepentimiento. El libre albedrío es la base misma de nuestra relación con Hashem. Sin la capacidad de elegir lo correcto sobre lo incorrecto, no podría haber un sistema de "salvado" y "perdido".

La tradición judía dice que durante los diez días del arrepentimiento, Hashem, quien es nuestro Sanador, está más cerca de nosotros y espera que lo invoquemos. Por lo tanto, durante este tiempo es más fácil eliminar las causas subyacentes de nuestro mal comportamiento. Hashem eliminará estas causas, siempre que asumamos la responsabilidad total de nuestras acciones.

SIGNIFICADO DE TESHUVÁ
El rabino Abraham Slonim, una vez dio un sermón sobre el significado del mes y los días antes de Yom Kippur y la importancia del arrepentimiento de Teshuvá. Alguien dijo: “Rabí, de qué sirve arrepentirse cuando de vez en cuando vuelvo a caer en mis malos hábitos. ¿Qué propósito hay en mi arrepentimiento? "

El rabino Avraham respondió: “Cuando una persona se da cuenta de que se está hundiendo en un lodo profundo y debe salir, da grandes pasos para intentar llegar a un terreno seguro. Aunque, cada vez que la persona vuelve a poner el pie en el suelo, vuelve a pisar el barro, si se detiene se hundirá por completo. Pero, si continúa, aunque todavía está en el barro, cada movimiento lo acercará más a salir".

“Lo mismo ocurre con Teshuvá. Cuando intentas salir del barro espiritual, es posible que al principio no veas ninguna mejora. Pero mientras sigas esforzándote por emerger, eventualmente tendrás éxito. ¡Lo peor es dejar de intentarlo, porque entonces seguramente te hundirás en el barro! "

JONAS Y YOM KIPUR
El domingo por la noche comenzará Yom Kippur, los judíos leerán en las sinagogas o en casa debido al Covid-19 el libro de Jonás. Jonás no estaba seguro de que Di-s ama a todos, no quería predicar en Ninive porque tenía miedo de molestar a los Ninivitas. Sin embargo, cuando finalmente, fue a Ninive, predicó en la ciudad, la gente no se enojó contra él, sino que se arrepintió y Di-s no destruyó la ciudad de Ninive. Entonces Jonás repitió lo que Moshé ya había dicho hace mucho tiempo: "El oró a HaShem: Ahora, Hashem, ¿No dije yo que esto sucedería, cuando todavía me encontraba en mi propio país? ¡Por eso traté de huir a Tarshish antes de tiempo! Yo sabía que Tú eres un Elohim de rachem y compasivo, tardo para la ira y rico en rachamim, y que Tú te aplacas antes de infligir castigo." (Jonás 4: 2).

Así, el mejor ejemplo de Teshuvá para la sinagoga es el arrepentimiento de los no judíos, los habitantes de Ninive. Oremos para que nuestros amigos judíos acepten este paso en su hogar durante la oración de Yom Kippur.

Si cada uno de nosotros se da cuenta del amor y la compasión de Di-s en nuestra vida y nuestra misión, entonces experimentaremos lo que está escrito en la canción que leímos esta semana, Haazinu, Di-s es nuestra Roca y nuestra Salvación (Deuteronomio 32), descubriríamos cuánto ama Di-s a todos en el mundo, no solo a judíos, cristianos o adventistas, sino a todo el mundo "Porque de tal manera amó Adonai al olam hazeh, que dio a Yeshua Su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en no se pierda, mas tenga chayim eterna." (Juan 3:16), y este amor nos ayudará a comprender cuál es la misión de nuestra congregación en este contexto.

SOPLANDO Y ESCUCHANDO EL SHOFAR
En algunas comunidades, el texto de los profetas que se lee en este Shabat es de Yoel: “¡Toca el shofar en Sion! Santifica un ayuno; proclamar una asamblea. Reúna a la gente; santificar la congregación; reúna a los ancianos; reúna a los niños, incluso a los que están amamantando. Que salga el novio de su habitación y la novia de su habitación. Entre el pórtico y el altar, lloren los kohanim, ministros de H’Shem, y digan: “Entonces Hashem se pondrá celoso por su tierra y tendrá rachamim de su pueblo" (Joel 2: 15-17). En el calendario judío, el sonido del shofar se realiza en Rosh Hashaná y Yom Kippur, el día de la Expiación. La Torá enseña que el Todopoderoso nos perdona cuando hacemos Teshuvá (arrepentirnos).

¿Cómo arrepentirse? Hay cinco pasos, Yeshua dio estos cinco pasos en una de su parábola llamada "El hijo pródigo":

1) Debemos reconocer que hemos cometido un error.
2) Debemos lamentar profundamente nuestro error.
3) Debemos orar a Di-s, confesar nuestros pecados y pedir perdón.
4) Si el pecado es contra uno de nuestro prójimo, debemos pedirle que nos perdone, debemos rectificar el error siempre que sea posible (es decir, devolver el artículo robado, etc.).
5) Debemos emprender un plan para evitar la misma transgresión en el futuro.
El rabino Abraham Twerski nos enseña que “la Halajá requiere que una persona perdone a cualquiera que ofrezca una disculpa por su comportamiento” (Oraj Jaim 606: 3). Las obras medievales de la literatura Musar, que fueron compuestas por una variedad de rabinos, agregan que debemos perdonar a cualquiera que nos haya ofendido, incluso, si no ofrece una disculpa, y el Talmud establece que si una persona perdona a otros, merecerá perdón por sus pecados (Yoma 23a).

La Halajá declara que "el perdón divino es efectivo solo para aquellos que creen que Di-s perdona". Hay una promesa de perdón en la Biblia: "Si confesamos nuestros pecados, Hashem nuestro Elohim es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad.". (1 Juan 1:9) Aceptar el perdón de Di-s es una cuestión de fe. Es hora, en este período de Yom Kipur de tocar el shofar espiritual en nuestra asamblea y de llamar a nuestro pueblo al arrepentimiento, estoy seguro de que Di-s derramará sobre nosotros su lluvia espiritual.

HONRANDO EL NOMBRE DE DI-S
Los primeros tres versos de Haazinu son una introducción a la canción. El comienzo de la canción es el versículo 4. Los Sabios de Israel han visto en el versículo 3 que dice: "Porque El Nombre de יהוה. proclamaré y daré la grandeza a nuestro Elohim" (Deuteronomio 32:3) es una invitación a recitar una bendición especial antes de la lectura de la Torá. Debemos alabar y agradecer a Hashem por el don de su Palabra y por entenderla. Si la Biblia ha sido dada por Di-s a través del Ruach Hakodesh, debería poder inspirar a los creyentes a entenderla, pero para eso debemos pedirle que nos dé su luz de entendimiento. La lectura de la Biblia no debe ser solo por una "mecánica", ya que otras religiones recitan un "mantra". La lectura de la Biblia debe ser para comprender la voluntad de Di-s para el mundo y para nuestra vida.

Antes de que Moshé comenzara a recitar la Palabra de Di-s, expresó su agradecimiento a Di-s, proclamando la grandeza de Su nombre "Proclamaré el Nombre de H’Shem, atribuiré grandeza a nuestro Di-s" y a esto se adjunta un llamado a sus oyentes para escuchar la palabra en ese sentido, para expresarlo a través de la devoción y el homenaje a Di-s, por extensión, toda la Biblia es una proclamación del nombre de Di-s, una revelación de Di-s al mundo, a la humanidad y a su pueblo.

De este versículo, Israel extrae, que cada vez que una persona es llamada a una Aliá durante la lectura de la Torá, debe recitar la bendición llamada Barekhu, que declara que es Torato (Su Torá) y esta bendición es seguida por una respuesta congregacional. Está escrito: “El que comienza la lectura recita una bendición antes de leer la Torá, y el que concluye la lectura, recita una bendición después de la lectura”. (Meguilah 21b).

Así como él mismo expresa a través de la palabra Baruch (bendecir) el homenaje de obediencia al Dador de la Torá, así también, llama a la comunidad a rendir un homenaje similar a Baruch et H'Shem Ham'vorach “Bendice a H'Shem que ha de ser bendecido."

En estas bendiciones el nombre de Di-s se pronuncia varias veces, es por eso, que los comentaristas judíos explican que cuando decimos el Nombre de Di-s, debemos concentrarnos en el gran significado de quién es Di-s, que abarca todo el pasado, el presente y el futuro. El rabino Jon Dabach dice: El nombre de Di-s de cuatro letras que está escrito en nuestras oraciones nunca se pronuncia fonéticamente porque ese nombre representa el aspecto infinito de Di-s que está más allá de la comprensión humana. Ese nombre es realmente una combinación de tres palabras hebreas: Haya, Hoveh y Yeheyeh: pasado, presente y futuro. La idea no es solo que Di-s fue y siempre será, sino que trasciende el tiempo. En otras palabras, Di-s existe en el pasado, presente y futuro, simultáneamente ”. (aish.com).

El sumo sacerdote del Templo de Jerusalén, que llevaba una placa de oro en la frente, en la que estaba escrito el Nombre de Di-s, nos da una gran lección sobre el respeto al nombre de Di-s. El Talmud dice que mientras usaba este plato, se requería que el sumo sacerdote se concentrara continuamente en el Nombre de Di-s escrito allí. Por lo tanto, si se requiere que uno se concentre en el nombre escrito de Di-s, tanto más debemos concentrarnos al pronunciar el nombre de Di-s.

El rabino Shraga Simmons habla de uno de sus amigos que “una vez contó cuántas veces dijo el nombre de Di-s en el transcurso de un día. Entre las oraciones en la sinagoga, las bendiciones por la comida y el estudio de la Torá, ¡Pronunció el nombre de Di-s 900 veces en un día! Calculado a lo largo de toda la vida, eso son alrededor de 25 millones de oportunidades de dar el debido honor y respeto a Di-s". (aish.com). El Todopoderoso hace mucho por nosotros en cada momento de cada día. Debemos darle todo nuestro respeto y honor, porque como dice en esta parashá: "Cuando digo el Nombre de Di-s, debe ser con grandeza".

Los Sabios de Israel (Yoma 37a) también derivan de aquí, que quien oye una declaración que proclama el nombre de Di-s debe responder a ella con las palabras de homenaje Baruch Shem Kevod Malchuto Le'olam Va'ed “Bendito sea [su] nombre, [su] gloria y su reino por los siglos de los siglos ”, o debe demostrar que está de acuerdo y se une al responder“ Amén ”.

Todos los que caminan por un barrio judío ortodoxo han notado, como en estos textos, que el nombre de Di-s se sustituye por la expresión Hashem (el nombre). Acerca de este uso de Hashem, el rabino Dabach explica: "Hashem" es la forma en que el pueblo judío dice papá. Papá no es el nombre legal de la persona, no es su nombre hebreo, no es el título de su empresa. Es taquigrafía. Es una forma de decir que nosotros, como judíos, tenemos un apodo para ti, Di-s. Es un apodo que sugiere intimidad y respeto, como el apelativo "papá". Es una forma de decirle a tu padre que lo amas, pero que aún entiendes que él es el padre, está a cargo. Lo mismo ocurre con Hashem: te amamos y nos sentimos cerca de ti y al mismo tiempo reconocemos nuestra distancia y quién está realmente a cargo.

Haftarah: 2 Samuel 22
¡Qué hermosa canción tenemos aquí! Es difícil analizar este cántico verso a verso en un espacio tan corto como este, pero aquí descubrimos a un Rey David, quien a pesar de todas sus aventuras y pecados pasó por un verdadero arrepentimiento, experimentó una conversión profunda y tuvo una sincera experiencia real con Di-s.


Sin embargo, este cántico también se ve como una reminiscencia del cántico de Moshé entregado por Moshé a Israel y llamado Haazinu y leído en paralelo a esta Haftará. Es interesante recordar que este cántico de David también se lee en el séptimo día de Pesaj, recordando a Israel el cruce del Mar Rojo durante el Éxodo. De hecho, Rashi lee gran parte de esta canción como hablando de los milagros del éxodo y la división del Mar Rojo que le sucedió al pueblo de Israel y, por extensión, a los milagros que le sucedieron al pueblo judío en general.

Como dijimos al inicio de este comentario, el Rey David tuvo una experiencia real con Di-s, descubrió un Di-s y Salvador personal que está cuidando a cada individuo en la tierra, y ante todo a él, por eso comienza su canción. con fuertes nombres o cualidades de Di-s: “mi Roca, mi Fortaleza, mi Libertador” (2) “mi escudo, mi cuerno de salvación, mi fortaleza, mi refugio y mi Salvador” (3). “El cuerno es una metáfora de la fuerza... según Mahari Kara, el cuerno de la salvación es la trompeta que un ejército victorioso suena exultante para indicar que ha triunfado en la batalla ". Este cuerno de salvación, entonces, podría ser una alusión a la última trompeta que sonará en la venida del Mashíaj para llamar a la resurrección de los muertos (1 Corintios 15:52). Todos estos títulos o cualidades de Di-s tienen un significado espiritual tan profundo que cada uno de ellos podría discutirse en un capítulo completo de este libro. Al final de su vida, el Rey David se está dando cuenta de cuán profundos eran sus pecados, y cuán profundo es el Chesed (amor) de Di-s, quien pudo perdonarlo y salvarlo, sí, de sus enemigos pero principalmente para darle la seguridad de su salvación, Di-s se convirtió para él en su salvador personal, por eso, usa tanto el primer pronombre personal "mi". Al final, proporcionará a Mashiach que traerá la redención, pero ahora Di-s es “MI” Roca, Fortaleza, Libertador, Refugio, Escudo, Cuerno de salvación, Fortaleza y Salvador.

Escritos apostólicos: 1 Corintios 10:11-22
Este texto del Rabi Shaul está inspirado en la experiencia de Israel en el desierto, es por ello, que en este capítulo afirmó dos veces que lo que le pasó al pueblo de Israel es para que sirva de ejemplo para nuestra vida espiritual: “Estas cosas sucedieron como ejemplo para nosotros, para que no codiciemos cosas malas, como ellos codiciaron" (1Corintios 10: 6), y nuevamente en el versículo 11" Estas cosas les sucedieron a ellos como un ejemplo, y fue escrito como una advertencia a nosotros sobre quienes ha llegado los fines de los siglos ". Es por eso, que Shaul da cuatro prohibiciones a los corintios que se derivan del severo juicio de Di-s sobre sus hijos en el desierto. 1 / La idolatría está prohibida con una referencia a Éxodo 32: 6. 2 / La inmoralidad sexual trae como consecuencia la exclusión inmediata de la comunidad (Números 25: 1-9). 3 / Probar o tentar a Di-s con juicio (Números 21: 5-6). 4 / Se les ordenó que no murmuraran (Números 14: 2). 1 Corintios 10: 14-22 trata sobre la idolatría. Un pecado muy común en Corinto, ciudad llena de templos paganos. La gente comía y bebía en el templo de sus ídolos, y esta práctica pagana podía influir o confundirse con la práctica judía de Kidush y Motse (bendición con vino y pan). Los judíos nunca bendicen su comida, esa es una tradición pagana, los judíos bendicen a Di-s que da comida todos los días. Justo antes de que Yeshua dejara la tierra, le dio un nuevo significado a la copa y la matzot de Pesaj, como un símbolo, un recuerdo de su cuerpo y su sangre, pero cuando Yeshua le dio este nuevo significado, estaba completamente dentro de la tradición de Israel, sin influencia de tradiciones paganas. Yeshua no bendijo el vino y la matzá, bendijo a Di-s su padre por darle esta oportunidad de vivir esa noche especial con los discípulos.

En este capítulo de la carta a los Corintios, Shaul quiere advertir a todos los creyentes en Yeshua, que no se comporten como se comportaban antes, cuando aún no eran creyentes. Recordemos la experiencia de Israel en el desierto adorando en el Santuario y luego en el Templo de Jerusalén, ellos participaban del sacrificio. Ya que nosotros participamos en el “pan” que representa el cuerpo del Mashíaj: “El kiddush de la copa de beracha que barchu, ¿No es el
compartir de la dahm de יהושע המשׁיח-Yahshua HaMashiYach? El matzah que partimos, ¿No es el copartir del cuerpo de יהושע המשׁיח-Yahshua HaMashiYach?
Porque nosotros siendo muchos somos un lechem, y un cuerpo, porque todos nosotros somos partícipes de ese lechem echad. Observen Yisrael cuya observancia es según la carne: Los que comen de los sacrifios, ¿No son partícipes de ese altar?" (1 Corintios 10: 16-18) El peligro de sacrificar a los ídolos y adorar a los ídolos siempre existe, es una tentación para todo el que no tiene claro lo que está haciendo, eso también era un peligro para Israel: “Entonces digo, ¿Que el sacrificio de un ídolo es cualquier cosa, o que un ídolo es algo? No, estoy diciendo que lo que los paganos sacrifican es a los demonios y no a Di-s, y no quiero que se conviertan en socios de los demonios ". (1 Corintios 10: 19-20), Shaul aplica este versículo 20 a los sacrificios paganos, pero es una cita directa de la canción Haazinu que estamos leyendo en la parashá de esta semana, donde Moshe Rabbenu dice: “Ellos sacrificaron a demonios que no eran dioses, a dioses que nunca habían conocido, a nuevos dioses que habían llegado recientemente, a quienes sus padres nunca habían temido ". (Deuteronomio 32:17), Moshe está hablando aquí sobre el pueblo de Israel. Este peligro existía para Israel durante la época de la Biblia hebrea y el pacto del Sinaí, y el peligro todavía existe hoy. Seamos quienes seamos, Israel o los miembros del pueblo de Yeshua, podemos caer en la trampa de adorar en formas paganas, lo que se compara con “ofrecer sacrificio a los demonios” (Deuteronomio 32:17). Por lo tanto, tenemos que comprobar con atención lo que estamos haciendo, de qué manera celebramos la Cena Admon. La trans-sustanciación —considerando que la sustancia del pan y el vino se cambia al verdadero cuerpo y sangre de Yeshua— es una idea pagana introducida en la Cena del Señor. La pregunta que hizo el Rabi Shaul en la carta a los Corintios es: "¿Bebemos de la copa del Señor o de la copa del demonio?" Dice claramente: “No puedes beber la copa del Señor y la copa de los demonios. No puedes participar de la mesa del Señor y de la mesa de los demonios ". (1 Corintios 10:21). El argumento de Shaul aquí es que los corintios despertarán los celos del Señor. En el verso de Haazinu citado por Shaul está escrito: "Ellos sacrificaron a los demonios" Israel no sabía, en el desierto, que estaban ofreciendo "sacrificios a los demonios". La palabra hebrea para "demonios" Shedim es una palabra muy rara en el Tanaj, solo dos veces, aquí en Deuteronomio 32:17 y en el Salmo 106:37 que dice "Incluso sacrificaron a sus hijos e hijas a los demonios", sin embargo, la misma raíz se puede encontrar en el Salmo 91: 6 que es una referencia al “desperdicio” y “destrucción”, que significa que ir por el camino equivocado nos llevará a la destrucción, para los Corintios todo estaba permitido, por eso en el capítulo siguiente dijo: “Porque al comer, cada uno sigue adelante con su propia comida. Uno pasa hambre, otro se emborracha ". (1 Corintios 11:21), pero Shaul les dice: “¡Qué! ¿No tienes casas para comer y beber? ¿O desprecias a la iglesia de Di-s y humillas a los que no tienen nada? ¿Qué te diré? ¿Debo elogiarlo en esto? No, no lo haré." (1 Corintios 11:22). Por lo tanto, en nuestra próxima participación en la Cena del Señor, asegurémonos de participar de la manera correcta para honrar a H'Shem y demostrarle nuestro amor.

Tenemos un texto interesante en la Parashat Haazinu, que podría estar en paralelo con este texto del Rabi Shaul, es el versículo 7 que dice: “Recuerda los días de la antigüedad, comprende los años a través de las generaciones. Pregúntale a tu padre y él te lo dirá, a tus mayores y ellos te lo dirán” (Deuteronomio 32:7). "Recuerda los viejos tiempos" o tiempos de la antigüedad, porque la experiencia de nuestros padres deben servir de lecciones para el futuro. Si no los recordamos, se dice: "Pregúntale a tu padre y él te dirá, tus mayores y ellos te dirán". Es crucial recordar el pasado para no renovar las experiencias pasadas. “Ahora bien, estas cosas les sucedieron como un ejemplo, y fue escrito como una advertencia para nosotros, sobre quienes han llegado los fines de los tiempos." (1 Corintios 10:11). Entonces recordemos el pasado para aprender de él.

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