Parasha e la Semana Shelaj Leja

Parashá e la semana
Shelaj Leja: Números 13:1 – 15:41
Haftará: Yehoshua 2
Escritos Apostólicos: Hechos 5:1-11

Por la insistencia de Bnei Yisrael, y con el permiso de Di-s, Moshé envía 12 exploradores, uno de cada tribu, para investigar Canaán.
Anticipándose a los problemas, Moshé cambia el nombre de Oseas por Yehoshua, expresando una oración para que Di-s no le permita fracasar en su misión. Regresan 40 días después, llevando una fruta inusualmente grande. Cuándo 10 de los 12 declaran que la gente de Canaán es tan formidable como la fruta, los hombres se desaniman.
Calev y Yehoshua, los únicos dos exploradores que siguen a favor de la invasión, tratan de reforzar el espíritu del pueblo. La nación, sin embargo, decide que la tierra no vale la pena por los riesgos potencialmente fatales, y en su lugar exige un retorno a Egipto. Las fervientes oraciones de Moshé salvan a la nación de la aniquilación celestial.
Di-s declara que deben permanecer en el desierto durante 40 años hasta que los hombres que lloraron ante el falso informe de los exploradores fallezcan.
Un grupo arrepentido comienza precipitadamente una invasión a la Tierra, basada en el mandato original de Di-s. Moshé les advierte que no procedan, pero ellos lo ignoran y son masacrados por los amalecitas y cananeos.
Di-s instruye a Moshé sobre las ofrendas que se harán cuando Bnei Yisrael entre finalmente en la Tierra.
Se ordena a las personas que retiren la challa, un regalo para los kohanim. Se explican las leyes para una ofrenda después de un pecado involuntario, para un individuo o un grupo.
Si alguien blasfema contra Di-s y no se arrepiente, será separado espiritualmente de Su pueblo.
Un hombre es encontrado recogiendo madera en una propiedad pública en violación de las leyes de Shabat y es ejecutado.
Se enseñan las leyes de tzitzit. Recitamos la sección sobre el tzitzit dos veces al día para recordar el Éxodo.

12 EXPLORADORES
El pueblo de Israel ha llegado a la frontera de la tierra prometida dos años después de salir de Egipto. Di-s estaba listo para bendecirlos por la conquista de Canaán. Pero el pueblo de Israel estaba indeciso. ¿Por qué esta vacilación? ¿Tenían miedo de seguir adelante y conquistar la tierra? ¿Tenían miedo de los ejércitos de los enemigos? ¿Perdieron su confianza en Di-s? ¿Disminuyó su fe? La tradición judía trató de tener una visión positiva de esta vacilación. Se dice que dudaron debido a su alta condición espiritual, estando en la presencia de Di-s no querían abandonarla, incluso pensando en traer al Mashiaj lo antes posible, ya que su vida era agradable: El Rabino Schochet dice: "Los espías no querían entrar en la Tierra de Israel porque no querían involucrarse con el materialismo del mundo. Durante toda la estancia del pueblo judío en el desierto, estuvieron libres de tales implicancias: su comida venía del cielo (el maná); el agua que tenían provenía del milagroso 'Pozo de Miriam'; estaban abrigados por las 'Nubes de Gloria' celestiales, que también limpiaban y planchaban sus vestidos. Así, que no deseaban abandonar el desierto para entrar en la Tierra Santa donde tendrían que dedicarse al arado, a la siembra y a todas las demás actividades normativas para su existencia diaria".
Cada historia puede ser vista positiva o negativa en función de nuestra visión del mundo y nuestra percepción del pueblo de Israel en el desierto. La mayoría de las veces tenemos una visión negativa de esta historia, cuando podríamos considerar que estas personas que han escuchado la voz de Di-s en el Sinaí, alcanzaron un alto nivel espiritual y tenían una alta opinión de Di-s. Estar en la continua presencia de la Shejinah era un privilegio para ellos. Es por eso que también se presentan como personas justas. Rav Frand comparte con nosotros un enfoque positivo que se encuentra en el Jidushei haRi'm (el Gerrer Rebe). Sugiere que el problema que tuvieron los Meraglim al entrar en la Tierra de Canaán se debió al hecho mismo de que eran personas justas. De hecho, para algunos comentaristas eran Tzadikim [justos], amaban y anhelaban el tipo de existencia -una vida completamente espiritual- que experimentaban en el desierto. Literalmente tuvieron una experiencia Olam hazeh [este mundo] que es similar a Olam habah [mundo por venir]. Sabían que esta espiritualidad terminaría una vez que entraran en la Tierra de Israel y comenzaran una existencia "normal". Sería necesario conquistar la tierra, arar la tierra, sembrar semillas, fertilizar, podar, cosechar y soportar todas las pruebas y tribulaciones de ganarse la vida, lo cual nos ha estado atormentando, junto con toda la humanidad, desde que terminaron esos milagrosos 40 años de experiencia en el desierto (Aish.com).

EXPLORANDO LA TIERRA PROMETIDA
La palabra hebrea usada por el pueblo judío para describir a los exploradores que Moshe envió a reconocer la tierra de Canaán es Meraglim - (del hebreo regel "pierna, pie" literalmente "ir a pie") traduciremos esta palabra en este comentario como "exploradores". Preferimos usar la palabra técnica "exploradores" que "espías". El texto hebreo utilizó en esta porción de la Torá (Núm. 1:2) la palabra Anashim, que significa "hombres" y no "espías". La tarea que se les asignó fue "recorrer" el país, es decir, mirarlo, explorarlo.
Aunque Di-s prometió a Abraham, Isaac y Jacob, así como a sus descendientes el pueblo de Israel, que les daría la tierra de Canaán, Di-s repite de nuevo en este texto que la tierra les fue dada, "Envía... a investigar la tierra de Canaán, que le estoy dando a Bnei-Israel". El pueblo de Israel podría tener alguna duda sobre la tierra prometida, pero Di-s es amoroso y fiel, cumplirá la promesa que hizo a los patriarcas. En este punto, esta es una promesa, no es una profecía, o una profecía condicional, de que Di-s le daría la Tierra a Israel solo si son "buenos", "fieles" o cualquier otra cosa. No, esta tierra fue prometida al pueblo de Israel, y nada cambiará esta realidad. Por supuesto, Di-s puede posponer la realización de la promesa, como lo hizo en esta historia, pero eso no cambia la realidad de que virtualmente la tierra pertenece a Israel. Se les podría impedir gobernar la tierra prometida durante 40 o 70 años e incluso varios siglos, sin embargo, esto no evita la realidad de que esta tierra pertenece a Israel y es una decisión divina. Sin embargo, durante 4000 años las naciones no aceptaron este regalo de Di-s a Israel. Hace unos dos mil trescientos años, en tiempos de Alejandro Magno, esta discusión aún estaba abierta. La Guemará nos da una historia que dice: "El pueblo de Canaán una vez llevó al pueblo judío a la corte ante Alejandro Magno. Exigieron que se les devolviera Eretz Yisrael porque originalmente era propiedad de su antepasado Canaán. Gevihah ben Pesisa argumentó que Canaán era el hijo de Cham y fue maldecido por Nóaj para ser un sirviente de sus hermanos, Shem y Yafet. Según la halajá (Pesajim 88b), todo lo que un esclavo adquiere pertenece a su amo. Por lo tanto, los cananeos no tenían absolutamente ningún derecho a la tierra, y a través de su ancestro Shem, el pueblo judío era el propietario legítimo. Los demandantes se quedaron atónitos y huyeron dejando sus campos y viñedos al pueblo de Israel" (Sanedrín 91a).
No estamos seguros de que sea un argumento que podamos utilizar hoy en día, pero al menos hay otro argumento que se refiere a la Creación: "En el comienzo de Bereishit, Rashi explica que la Torá comienza con la narración de la creación, porque si el mundo acusa a los judíos de quitarle ilegalmente a Eretz Yisrael, pueden responder, "H’Shem creó el mundo entero y le pertenece a Él. Con su voluntad se lo quitó y nos lo dio a nosotros". Este es ciertamente un argumento más fuerte, la mayoría de las personas que viven en sus tierras, la han tomado por la fuerza. Podemos pensar en los británicos en Australia o Nueva Zelanda, los españoles y portugueses en América Central y del Sur, los europeos en América del Norte y Canadá, o los árabes, en Oriente Medio y África. Sin embargo, si creemos lo que dice la Biblia, el único pueblo del mundo que recibe directamente su tierra de Di-s es el pueblo judío, y hasta el día de hoy es el único pueblo que se ve desafiado a vivir en su propio país, a pesar de que tiene el título original de propiedad en forma escrita en la Biblia.
Así, según la narración de Deuteronomio 1 fue el pueblo quien pidió a Moshé que enviara exploradores para evaluar la tierra e informar. El rabino Hirsch dice que fueron enviados con "un propósito expreso; la misión era encontrar la mejor ruta por la cual entrar en la tierra y familiarizarse con las ciudades que vendrían primero" (2008, 239). La primera reacción de Moshé fue pensar que no había nada malo en esta petición, "La idea me pareció buena" (Deuteronomio 1:23). Tal vez más tarde la sustancia de la misión fue cambiada en varios aspectos. El objetivo de la misión, tal como fue formulado por el pueblo, era "explorar" יַחְפְּרוּ desde (ChaFaR) la tierra (22). El significado principal era observar los puntos débiles del país para conquistarlo. Por otro lado, el mandato de Di-s era "visitar" o explorar Yaturu desde (TuR) (Num 13:2). El rabino Hirsch dice que esta raíz "denota la investigación que es estrictamente objetiva. El investigador observa las cualidades especiales de una cosa y las pone juntas como expresión de un concepto". Pero תֻר tour también puede denotar exploración con "un propósito subjetivo, y en tal caso denota principalmente la búsqueda de los puntos buenos adecuados para algún propósito previsto". Esto significa que el mandato de Di-s en el texto de nuestra Parashá cambió y expandió su misión. No se les encargó solo la búsqueda de la mejor manera de conquistar la tierra. Más bien su misión era llegar a conocer la tierra misma como base para el desarrollo de una nación y se les indicó que debían considerar la tierra desde un punto de vista dual, ya que Di-s dice que es el momento de que Israel tome posesión de la tierra "que estoy dando al pueblo de Israel" (Números 13:2), ahora es el momento porque los habitantes han corrompido su camino. La corrupción estaba a un nivel máximo que Di-s no podía aceptar más. Por lo tanto, Moshe los envió a la tierra de "leche y miel" con el permiso de Di-s. El rabino Leff concluye: "Pero Di-s reaccionó al error de Israel, no con abandono y desdén, sino con una nueva tarea y misión para ellos. Ahora tenían que enfrentarse al peligro y al desafío del informe de los espías y ver cómo lo afrontarían. Desafortunadamente también fallaron en esta prueba" (Aish.com).

CÓMO SER BENDECIDO
De vez en cuando tenemos que tomar alguna decisión difícil para nosotros y nuestra familia. Puede suceder que recibamos un buen ascenso en nuestro trabajo, pero tenemos que mudarnos a un nuevo lugar donde no hay creyentes o congregaciones donde reunirse, no estamos muy seguros, dudamos, no sabemos qué hacer. Una decisión equivocada puede llevarnos a una catástrofe para nosotros y para nuestra familia. Esta Parashá nos da un buen consejo: "Envía hombres a reconocer la tierra de Kenaan, que Yo les doy a los beney-Yisrael. De cada tribu de sus ahvot usted enviará un hombre cada uno como líder " (Números 13:2). Ve allí y comprueba si este nuevo lugar es realmente bueno para ti y tu familia, luego ora y pregunta a Di-s si es su plan que tengas que vivir en un lugar donde no hay posibilidad de crecer espiritualmente. Pero ir allí para "explorar" es también tal vez para comprobar la posibilidad de plantar una nueva congregación de creyentes. H’Shem es bueno y si estamos listos para hacer su voluntad, nos bendecirá.

Haftará
Yehoshua 2
En el texto de nuestra Parashá, Di-s ordenó a Moshe que enviara espías a la Tierra de Canaán. Ahora, en nuestra Haftará, es Josué quien envía espías a la Tierra de Canaán. "Envió Yahoshua el hijo de Nun secretamente dos espías desde Shittim, diciendo: Vayan y vean Ha Aretz de Yericho. Ellos fueron y llegaron a la casa de una zonah [mezonera] llamada Rachav, y se hospedaron allí." (Josué 2:1).
Treinta y ocho años antes, el pueblo de Israel no estaba listo para confiar en Di-s, pero ahora sí. Quieren dejar el desierto y probar esta tierra de leche y miel. Por eso el envío de los espías es completamente diferente de lo que ocurrió en tiempos de Moshe. Josué no envió doce, sino solo dos espías, y los envió en secreto. Estos dos hombres eran muy valientes, y Josué tenía toda la confianza en ellos. Aunque la Biblia no da los nombres de estos espías, los tenemos en el Midrash donde se dice que son Caleb y Phinehas HaCohen (Bamidbar Rabá 16:1). Estas eran dos personas en las que Josué podía confiar, y estaba seguro de que tendrían éxito. Caleb era uno de los 12 exploradores enviados por Moisés, conocía el país y se había enfrentado con valentía a los otros diez espías que dieron un informe erróneo, desalentado así al pueblo de Israel. El sacerdote Phinehas, era el que con "heroísmo había puesto fin a la orgía de idolatría e inmoralidad en Shittim" (Rubin 2004, 7). El hecho de que Josué enviara estos dos espías en secreto, es una indicación de que no quería que los israelitas supieran que habían sido enviados y de esta forma, los espías no se verían influenciados esta vez por la gran masa de creyentes y no creyentes.
Los cananeos habían oído lo que Di-s había hecho por Israel desde que dejaron la tierra de Egipto, y tenían miedo de ellos. Sin embargo, algunos de los cananeos, a través de estos informes, habían desarrollado un nivel de fe en el Di-s de Israel y estaban listos para ayudar a Israel. Este fue el caso de Rahab, la prostituta de Jericó: "Ellos fueron y llegaron a la casa de una zonah [mezonera] llamada Rachav, y se hospedaron allí. " (Josué 2:1). Algunos comentarios temen decir que esta dama era una prostituta, e intentan convencer a sus lectores de que era una especie de administradora de la Casa de Huéspedes, o posadero, pero la palabra hebrea Zona es muy clara: Rahab era una prostituta, y si su casa estaba abierta, era para recibir a los clientes de su prostitución. Según la tradición, era una dama de gran belleza (Megillah 15a).
Rahab le dijo a los espías que sabe lo que Di-s ha hecho por ellos: "Ella les habló a los hombres: Yo sé que HaShem les ha dado la tierra. Temor sobre ustedes ha caído en nosotros; todos los habitantes de la tierra tienen temor de ustedes. Por que nosotros hemos shema cómo HaShem secó las aguas del Yam- Suf para ustedes, cuando salieron de Mitzrayim; y lo que ustedes hicieron a los dos melechim de los Emori al otro lado del río Yarden, Sichon y Og, donde ustedes por completo los destruyeron." (Josué 2:9-10). Les pide que la recuerden a ella y a su familia cuando regresen. "Ahora Yo imploro a ustedes, jurando por Hashem que así como yo he tenido chesed [gracia] con ustedes, ustedes también tendrán gracia con la familia de mi abba. Ustedes guardarán a mi abba [abba], mi ima [eema], mis hermanos y mis hermanas y todo lo que ellos tengan, para redimir nuestras vidas de la muerte." (Josué 2:12-13). Rahab se convirtió en un ejemplo de fe: "Por emunah Rachav la ramera no pereció juntamente con los incrédulos, habiendo recibido a los espías con shalom." (Hebreos 11:31). Su fe fue recompensada y se convirtió en uno de los antepasados del Rey David y del Mashiaj, Hijo de David (Mateo 1:5). En los Escritos Apostólicos se la llama "justa": "De la misma manera, ¿No fue la “zonah” Rachav también hecha tzadik por los mitzvot cuando recibió a los espías y los envió por otro camino?" (Santiago 2:25). ¡Esto puede parecer muy alejado de nuestra propia comprensión de "justo"! El rabino Scherman dice: "Los sabios enseñan que Di-s busca a los justos de las naciones y los atrae a su fe. Como ejemplos, los sabios citan a Jethro y Rahab. Se arrepintió de sus fechorías y declaró su reconocimiento de que Di-s gobierna el cielo y la tierra (v.11) y se convirtió al judaísmo" (Megillah 14b) (Rubin 2004, 7).
El rey de Jericó oyó que había espías en su casa: "Le fue dicho al melej de Yericho, diciendo: Esta noche llegaron hombres de los beney-Yisrael para reconocer la tierra." (Josué 2:2). Le preguntó sobre ellos: "El melej de Yericho envió un mensaje a Rachav diciendo: Saca a los hombres que han llegado donde usted, que están dentro de su bayit, porque ellos han venido para reconocer toda la tierra." (Josué 2:3). La reacción del rey es clara: la ciudad está en pánico, tienen miedo por lo que han escuchado sobre el Di-s de Israel y su poder. El título de "rey" es un título muy relativo - la ciudad de Jericó era muy pequeña y por lo tanto su poder era muy limitado: hoy en día sería comparable al alcalde de una ciudad. Esto fue ciertamente un factor para el éxito de los ejércitos israelitas. Sin disminuir las acciones milagrosas de Di-s, debemos reconocer que Canaán no estaba unida: cada ciudad tenía un "rey" y las uniones entre ciudades eran una excepción. Israel era una gran multitud: al salir de Egipto tenían alrededor de 600.000 personas listas para luchar, y ahora cuarenta años después eran más de un millón de hombres de entre 20 y 50 años que podían ser enrolados en el ejército. Sin unidad, las ciudades de Canaán tenían pocas posibilidades de victoria. Ellen G. White afirma: "Los hebreos habían entrado en Canaán, pero no la habían sometido; y a la vista de los humanos la lucha para ganar la posesión de la tierra debe ser larga y difícil. Estaba habitada por una raza poderosa, que estaba lista para oponerse a la invasión de su territorio. Las diversas tribus estaban unidas por el temor de un peligro común. Sus caballos y carros de combate de hierro, su conocimiento del país y su entrenamiento en la guerra, les darían una gran ventaja. Además, el país estaba custodiado por fortalezas, ‘grandes ciudades fortificadas hasta el shamayim;’" (Deuteronomio 9:1). Solo con la seguridad de una fuerza que no es la suya, los israelitas podían esperar tener éxito en el inminente conflicto (White, PP, p. 487). Los Escritos Apostólicos hablan de Rahab no para felicitarla por sus mentiras o su profesión, sino por su fe. Ella había oído hablar de la grandeza del Di-s de Israel, y eso le bastó para desarrollar la fe.

Escritos Apostólicos
Hechos 5:1-11
En nuestra Parashá, si alguien blasfema contra Di-s y no se arrepiente, será separado de su pueblo (Núm 15:30-31). En la Besorá, tenemos la historia de una pareja que pecó desafiantemente y blasfemó contra Di-s al mentirle al Ruaj Hakodesh. El nombre de esta pareja era Ananias y Saphira. Estuvieron entre los primeros creyentes en Yeshua. Primero reconozcamos la primera comunidad de creyentes. Esta comunidad estaba llena de fuertes creyentes, primero tuvimos el núcleo de esta comunidad que estaba compuesta por los 12 talmidim. Uno de ellos falló, Judah Ish Kariot, por lo que solo eran 11 talmidim hasta que Yeshua eligió al duodécimo, que fue el Rabino Shaul, que fue escogido en el capítulo 9 de los Hechos, a través de una visión especial que recibió en su camino a Damasco. Sin embargo, alrededor de este primer círculo de talmidim, había unos 110 que fueron seguidores de Yeshua durante su vida y que formaron la primera comunidad. Los vemos reunidos en Hechos 1 en el aposento superior. Luego había 3000 personas que fueron bautizadas el día de Shavuot en Jerusalén (Hechos 2) La descripción de esta comunidad era muy cálida (Hechos 2:42-47).
No es seguro que los 3120 miembros de esta comunidad se reunieran en este punto, porque como sabemos muchos de los que estaban inmersos en Shavuot volvieron a casa - Shavuot era una fiesta de peregrinación, y todos los judíos deberían estar en Jerusalén. El texto de los Hechos enumera al menos 16 o 17 países o regiones de donde venían estas personas. Después de la fiesta volvieron a casa felices de compartir sus descubrimientos sobre el Mesías que había llegado a Jerusalén. Así que no sabemos cuántas personas se reunían en Jerusalén cada día bajo el liderazgo de los discípulos, pero eran al menos unos pocos cientos. Tenemos que notar de este texto de Hechos 2 que "Y Hashem añadía cada día a la congregación de Yisrael a todos aquellos que habían de ser salvos." (47). Eso significa que crecían muy rápidamente sumergiendo a la gente cada día.
No solo se reunían en casa privada, sino también en el Templo en el momento de las oraciones comunes (Hechos 3:1). Los Shaliajim (apóstoles) llamaban constantemente a la gente al arrepentimiento para aceptar a Yeshua como el Mesías (Hechos 2:38-40; 3:19-20). Por eso su crecimiento fue exponencial, aprendemos en el capítulo 4 que el número de "hombres llegó a unos cinco mil". Sin embargo, no solo había hombres, sumando las mujeres y los niños, podemos imaginar que su número real era mucho más alto que eso.
No todos estos creyentes eran ricos, muchos pobres vivían en Jerusalén alimentados por el templo y sus "fondos de caridad". Era una mitsvah para los discípulos cuidar de estas personas desafortunadas, por eso al final del capítulo 4 se describe esta comunidad de una manera muy buena (Hechos 4:32-37).
Nadie les obligó a poner "todo en común". Fue decisión personal de cada uno. La misión que Yeshua les dejó era tan importante para ellos, que muchos estaban listos para dedicar todas sus pertenencias a esta causa. Los miembros fueron muy generosos. Es en este contexto que la historia del capítulo 5 sucedió. Está escrito: "Un hombre llamado Chananyah, con Shappirah su mujer, vendió una propiedad, Y sustrajo parte del precio, sabiéndolo también su mujer, y trajo sólo una parte y la puso a los pies de los shlichim. Dijo Kepha: Chananyah ¿Por qué llenó s.a.tan tu lev para que mintieses al Ruach HaKadosh, y sustrajeses del precio de la propiedad? Antes de venderla, la propiedad era tuya; y después que la vendiste, el dinero era tuyo para usarlo como quisieras. ¿Qué hizo que hicieras tal cosa? ¡Has mentido, no a los hombres, sino a Hashem Al oír Chananyah estas palabras, cayó y entregó su ruach. Y vino un gran temor sobre todos los que lo oyeron. Levantándose los jóvenes, lo envolvieron, y sacándolo, lo enterraron." (1-6).
Recordemos el diálogo entre Yeshua y el joven rico que vino a pedirle a Yeshua "Habló Yeshua, diciendo: Si quieres ser perfecto anda, vende lo que tienes para entregarlo a los pobres, así tendrás tesoro en el shamayim; y vega para seguirme;" (Mateo 19:21). No es fácil, la reacción del hombre rico fue clara: "Pero cuando el joven oyó las divrei de Yeshua, él se marchó agmat-nephes [triste-enojado]: por cuanto él tenía grandes posesiones." (Mateo 19:22). Esta historia como muchas otras relacionadas con el ministerio de Yeshua se estaban difundiendo antes de que se escribieran las besorot. El hombre rico no era malo, pero sin aumentar su riqueza, es imposible dar para el servicio de Di-s, una vez que uno está atrapado en las manos de su riqueza no podría desatarse de ella. Por supuesto, no era obligatorio dar la riqueza para la causa de Di-s, pero la mayoría de los ricos lo hacían porque estaban seguros de que el fin de los tiempos había llegado y el Mesías volvería muy pronto para introducir a cada uno de ellos en el reino de Di-s. Con la perspectiva de la muy pronta venida del Mesías en mente, entendieron que sus propiedades no tenían valor. Algunos de ellos, podían recordar las palabras de Yeshua anunciando la destrucción de la ciudad: "Yeshua les dijo, ¿No pueden ver ustedes todas estas cosas.2 De cierto les digo, No quedará aquí una piedra sobre otra que no será derribada." (Mateo 24:2). Sabían que la ciudad sería destruida, por lo que era mejor poner su "tesoro en el cielo" donde "ni la polilla ni el moho destruye, y donde ladrones no entran ni hurtan,". (Mateo 6:20).
Ananías y Safira estaban entre los que tenían una propiedad en Jerusalén. Siguiendo el ejemplo de Bernabé, se acercaron a los discípulos y les dijeron que estaban dispuestos a vender su propiedad y a dar los ingresos completos de la venta a los pobres de la comunidad. Está claro que nadie les obligó. Por eso, cuando Shim'on-Kefa, que recibió una revelación especial del Ruaj Elokim, descubrió que estaban engañando a la joven comunidad, les dijo "Mientras no se vendiera, era suya, ¿no?" (Hechos 5:4). La propiedad les pertenecía, nadie los obligó, e incluso cuando la vendieron, todavía tenían su dinero y solo tenían que decir la verdad, "mira Pedro, hemos vendido nuestra propiedad, pero tenemos una familia aquí o allá, y es mejor para nosotros mantener la mitad de la venta para alimentar a nuestra familia". Eso habría estado bien, pero en vez de eso decidieron mentir, le dijeron a la comunidad y a Di-s que iban a dar el monto total de la venta. Para los discípulos era mentir a Di-s, no a los hombres. Era un caso de "pecar con desafío" y "blasfemia".
En la comunidad incipiente, era importante no permitir los pecados abiertamente. "Al oír Chananyah estas palabras, cayó y entregó su ruach. Y vino un gran temor sobre todos los que lo oyeron." (5:5). Más tarde, llegó su esposa. "Pasado un lapso como de tres horas, sucedió que entró su mujer, no sabiendo lo que había acontecido. Entonces Kepha le dijo: Díme ¿Vendieron en tanto la propiedad? Y ella le dijo: Si, en tanto." (Hechos 5:7-8) Shim'on descubrió que ella estaba en la trama y le dijo: "Habló Kepha diciendo: ¿Por qué conveniste en tentar al Ruach del Mar יהוה? He aquí a la puerta los pies de los que han enterrado a tu marido, y te sacarán a ti. (9) El castigo es instantáneo: "Al instante ella cayó a los pies de él, y entregó su ruach" (10). Tal mentira no podría ser tolerada, si así fuera, todo exceso podría ser posible y el respeto por Di-s y su Mesías habría muerto. Este texto concluye diciendo: "Vino gran temor sobre toda la Et-Kol Edah [עדה] Am-Yisrael, y sobre todos los que oyeron estas cosas" (11)
El Movimiento de Yeshua es santo, por eso tratamos directamente con los creyentes, la comunidad y Di-s. Mentirle a la comunidad es mentirle al mismo Di-s. Es por eso que el último mensaje dado por el libro de Hitgalut (Apocalipsis) al movimiento de Yeshua para ser predicado a "Vi a otro malach celestial volar en medio del shamayim, teniendo las Besorah eternas para proclamar a los que moran en la olam, y a toda nación y tribu y lengua y pueblo, Diciendo a gran voz, Tengan Temor de Hashem nuestro Elohim y denle tifereth; porque la hora de Su mishpat ha llegado: y adoren al que hizo el shamayim y el olam y el mar y las fuentes de las mayim.". (Apocalipsis 14:6-7). Seamos fieles a nuestro Di-s y a su Mesías.